지역의 전문 풍물단체 「탈머리」가 지난 10월 22일 “호남좌도 풍물굿에 의한 사물놀이”공연을 가졌다.「탈머리」는 앞세대 전문풍물꾼들의 2세로서 어려서부터 전통 풍물가락을 귀에 엊고 자랐거나 고등학교 시절부터 풍물을 익혀온 젊은이들로 구성되어 있으며 호남좌도풍물굿(이하 좌도굿)을 되살리려는데 심혈을 기울이고 있다. 이의 대중화 작업의 일환으로 좌도굿 중심의 사물놀이화를 처음으로 시도한 것이 이번 공연이다. 따라서 판굿에서는 짜임 새있는 대단한 기제를 갖고 있는 것으로 평이난 좌도굿이 음악적 영역으로만 특수화시킨 무대공연에서는 어떠한 호소력이 있을까가 이번 공연의 관건이었다.
아다시피 좌도굿은 우리가 풍물을 지금 시대에 올바르게 재생시키는데 여러 가지 장점을 가지고 있다. 질굿의 단순하지만 질박하게 갖고 있는, 사람을 은근하게 두드려대서 서서히 달뜨게 하는 판열음(내용공유, 즉 예술적 감동의 초기와)적 성격, 호허굿이 갖고 있는 진과 가락의 짜임새 있는 조화, 갠지갠굿의 숨도 못쉬게 하는 통일속에서의 다양한 변화, 재넘기영산의 늦췄다 댕겼다 하는 구조 속에서의 다양한 내용을 담아낼 수 있는 화려한 변신등 대단한 자체의 기능을 가지고 있다. 그리고 무엇보다도 각 ‘거리’들이 나름의 완결성을 갖고 있으며 그리고 판굿 전체의 구조도 탄탄하다.
죄도굿 중에서도 주로 “필봉농악”을 중심으로, 축원덕담과 기존에 개발된 설장고놀이와 웃다리 짝쇠가락을 섞은 이번 사물놀이 공연에서 “필봉농악”판굿의 앞굿(질긋류, 외마치 7채굿류, 호허굿류, 풍류류, 영산류)이 거의 소개되었고 뒷굿 중 노래굿도 나름의 공연편제를 가지고 소개되었다. 「호남사회연구회」가 마련한 공연장을 거의 꽉메운, 아직까지 풍물에 대한 우호적인 관중앞에서 이들은 나름대로 생각하는 좌도굿의 음악적 가능성을 확장시키는데 애는 썼지만, 좌도굿의 풍성함이 음악적 영역내에서도 도드라지는데 신경써야 할 몇가지 집중점이 약했기 때문에 아쉬움이 남는다.
무엇보다도 이 공연은 「김덕수네 사물놀이패」가 개발한 기존의 사물놀이틀(주지하다시피 다스름, 오채질굿부터 시작하여 웃닫리 짝쇠로 끝나는 이 중심틀은 나름의 호소력은 있지만 더 이상 변화 발전의 계기를 만들어 내지 못하고 있다)을 벗어나거나 극복한 새로운 변화의 질을 담보해내지 못했다. 그야말로 위에서 언급한 ‘좌도적’장점을 살린다면 새로운 질의 내용과 형식 발전의 가능성은 얼마든지 열려 있으며, 이 모색은 일견 정체된 사물놀이의 형식틀을 바꾸어낼 수 있는 중요한 계기가 될 수가 있다. 아무튼 기존의 사물놀이틀 속에 좌도굿 ‘가락만이 그저 입력된’색다른 변화이었지 좌도굿의 기제와 풍성함을 알고 있는 우리가 진정으로 기대한, 좌도굿이 줄 수 있는 새로운 감동의 내용-형식틀을 만들어내지는 못하였다. 그를 위한 과감한 실험정신도 부족하였다. 물론 그 틀을 만들어 낼 수 있는 핵심은 내용의 의식성이며 이 문제는 이 글 말미에 언급하겠다.
좌도굿이 음악적으로 특수화되기 위해서는 최소한의 다음의 두가지 노림수가 있어야 된다.
첫 번째가 이완적 요소의 극대화에 대한 실험이다. 주지하다시피 풍물이 다른 나라의 리듬악과 다른 독특한 장점은 긴장과 이완이 변증법 변증법적 발전 개념의 본질은 세가지 근본 법칙을 통해 표현되는데 그 중 첫 번째가 대립물의 통일과 투쟁의 법칙이다. 이에 따르면 모든 운동과 발전의 추진력은 사물들에 내재하는 변증법적 모순이다. 그러므로 운동은 자기운동으로 파악된다.
적으로 통일되어 있다라는 것이다. 서로를 제약하면서도 동시에 서로 대립물로 배척하는, 따라서 통일관계에 있으면서 동시에 충돌관계, 즉 투쟁관계에 있는 두 대립물이 함께 공존하면서 맺는 상호관계인 모순구조를 갖고 있다라는 것이다. 아다시피 변증법적 모순은 모든 운동, 변화 및 발전의 근원을 이룬다. 즉 사물을 운동하게 하며 사물을 발전시키는 원동력이 된다. 이러한 모순은 에술내에서 예술적 갈등을 일으키는데, 아다시피 예술적 갈등이란 예술형식의 주요한 축이 된다. 갈등없는 예술을 한번 생각해보라. 갈등은 연극이나 문학, 회화처럼 조형적, 묘사적 예술영역에만 존재하지 않는다. 음악과 춤 같은 비조형적, 비묘사적 예술에서도 하나의 예술적 주제를 엮어나가는 기본바팅이 된다. 물론 그 어법들은 다르겠지만. 풍물도 ‘음악적’갈등을 갖고 있다. 앞세대 풍물꾼들이 그렇게 강조하는(그 근거는 불충하지만, 즉 아직 객관화되지 않았지만) 암수가락의 조화, 안팎엮음의 기제를 통한 풍물의 ‘격’얘기들을 상기해보라. 가락 하나의 구조 뿐 아니라 주제정서를 위한 그 가락의 구성 속에서도 이 갈등이 얘기되어진다. 흔히 풍물의 구성원이라고 얘기되는 ‘내고 달아 맺고 푸는’기제라는 것도 사실은 풍물적 갈등, 즉 긴장과 이완을 극대화시킨 이야기이다. 이러한 갈등, 즉 모순이 풍물가락을 풍부하고 현실과 밀접한 연관을 갖는 생생함을 얻게 해왔던 힘이었다. 특히 멜로디와 하모니 즉 선율악기가 없는 타악기만의 리듬악이 그 내용을 획득하기 위해서는 이러한 음악적 갈등의 풍부화가 생명이다.
그런데 이렇듯 긴장과 이완이 변증법적으로 통일되어서 발전하여야 할 풍물에서 섣부른 사물놀이화가 이완적 요소를 상당히 거세시켜버렸다. 사물놀이의 화려한 겉모습을 주의하면서 들어보면 줄창 긴장의 연속이다. 무대 공연이라는 미명하에 풍물의 내재적 원칙이 파괴되어버린 것이다. 즉 전통 풍물의 화려한 요소들을 채집해다가 무대에 맞게(?) 원칙없이, 그리고 내용없이 짜깁기해버려 기예로 점차 전락해나가고 있다. 심지어 그 기예를 위해 속도까지 엄청 빨라지고 있다. 타악기의 음악적 구성은 셈여림과 빠르기 뿐이다. 고저가 있다고 하는데 그는 단지 느낌일 뿐이지 실상은 없다. 이 두 부분은 따라서 세심하게 연출, 연주되어야 한다. 사물놀이 공연 중 소위 ‘잘한다’, ‘신명이 난다’라는 평은 예술적 변화성취-사물의 발전을 이루어낸 예술창작(=생산)으로서가 아니라 민중창작된 전통풍물, 즉 그 당대에 애써 획득한 민중성의 부분적 요소가 주는 것일 뿐이다. 따라서 소위 우도풍물이 무원칙한 요소적 짬뽕으로 그 생생한 생명력이 점점 거세되어 조루증에 빠져버린 선례를 좌도풍물이 원칙없는 섣부른 사물놀이화로 되풀이시켜서는 안된다. 대중이 「탈머리」공연의 어느 부분에 실제적인 감동으로 박수를 쳤는가를 상기해보아야 한다. 기예에 대한 박수가 아닌 예술에 대한 박수를 친 부분을, 역설이지만, 찾아내야 한다.
좌도굿은 긴장과 이완의 갈등을 현저하게 내포하고 있다. 가락 뿐만 아니라 가락의 구성에서는 더욱 풍부하게 남아 있다. 그 좋은 예가 “재넘기영산” 이 ‘거리’를 양순용선생은 재능기영산이라고 부른다. 사실 좌도굿에서 재능기영산 ‘거리’의 기능은 뒷굿에 속하며 치배뿐만 아니라 굿판에 참여하는 구경꾼까지 죄다 한사람씩 불러내어 각자의 재능을 자유롭게 놀리고 들여보내는데 있었다. 그래서 재능기 영산의 기본 구조는 불러들이는 가락, 자유롭게 놀리고 가락(사람의 재능에 따라 즉석 편곡이 된다), 소신명으로 치닫게 하는 조이는 가락, 출렁 늦추어서 등장인물을 바꾸는 가락들로 편제되어 있다. 1980년 필봉굿이 체계적으로 재현될 때의 경험을 되살려보자면, 판굿중에 이 재능기 영산거리가 아주 인기였었는데 치배는 판 주위에 반주자 역할 정도만 하면서 상쇠가 소고 한 개를 매개로 놀고싶어 근질거리는 대중들을 한사람씩 불러내어 놀리는데 기본춤인 소고춤, 보릿대춤에서부터 변장춤(남장여자, 여장남자 등), 신식춤, 정의내리기 힘든 즉흥 창작춤, 가락도 맞지 않는 저 혼자만의 춤, 심지어 느닷없이 어사또 출두장면을 연출하는 사람 등 저마다의 개상이 자유롭게 난무하도록, 그리고 그 판에 참여하고 싶어 안달이 나도록, 자기 재능을 보이게 하기 위해 온갖 궁리를 하도록 만들어주었다. 요즘 말로 하면 풍물기제속에서의 개인 장기 자랑일텐데 지금의 공연형태 속에서는 치배만의 (예를 들어 상쇠놀음, 성장고놀이, 상모놀이)기예를 보여주는 것으로 국한되어 잇다. 이러한 거리가 당시의 사회적 조건에서는 가능했는데 풍물이 무대공연 위주로의 발전을 꾀하다 보니까 본래의 기능이 퇴색해져버렸다. 판굿에서 보다 대중의 참여를 풍물적으로 많이 보장해주는(막연한 풀자식 뒤풀이 보다) 이러한 기능의 적극 되살릴 필요가 있다.
필자의 소련으로는, 이 거리의 장점이 정서를 다양하게 변화시킬 수 있다는데에 있다고 보고 그것은 부르고 놀리고 넘어가고 풀면서 다음을 예비하는 기본틀이 있기 때문에 가능하며, ‘개갱지’로 조여서 넘어가는 그 조임이 마치 재를 넘어가는 듯한 형용을 주기 때문에 재넘기영산이라고 불러도 좋다고 생각한다.
이다. 재넘기 영산 ‘거리’는 불러내고 놀리고 조여 넘어가고 다음을 예비하는 형식을 가지고 있는데, 음악적 구성으로 연주될 때에는 조여 넘어가는 것을 축으로 그 사이사이에 다양한 변화를 보여준다. 그 각각의 변화들은 주요가락을 중심으로 그리 되는데, 예를 들어 한배를 연결가락으로 푸지게 붙여버리는 것 중심, ‘뚜르팽’같은 접가락 중심, 소쩍새 가락 중심, 경쾌한 중삼채적 변환 중심, 엇박 중심 등이다. 그런데 이 가락들이 중심가락이라고 해서 내리 그것들만 양적으로 많이 치지는 않고 서로 중층적으로 복합되어 변화된다. 그 변화의 구성을 살펴보면 긴장과 이완이 유기적으로 종합화되어 있음을 알 수 있다. 그래서 조여넘어가는 것이 형식적 넘어감이 아니라 내용적 넘어감이 된다. 이것이 이 ‘거리’에서 사람들 달뜨게 하는 중요 이유가 되는 것이다. 즉 사람들 달뜨게 하는 것-에술적 감동을 위해 긴장과 이완이 조직되는 것이다. 이것이 오랜 세월 시행착오를 거쳐 민중창작된 전통풍물이 알게 모르게 우리에게 주는 재생의 한가지 힘-음악적 갈등 구조이다.
「탈머리」는 체득적으로 이를 흉내는 냈지만 변화발전의 계기를 찾았다고 볼 수 없기 때문에 자생적 힘의 재현 이상을 보여주지 못하였다.
두 번재의 노림수는 조여나가는 것 속에서의 충분한 중층적 버라이어티에 대한 모색이다. 좌도굿의 “갠지갠굿”이 이에 대해 많은 시사를 준다. 갠지갠굿은 갠지갠을 한박으로 하여 동어 반복만 시켜도 사람을 자극하는 무서운 흡인력이 있다. 2중3분박구조 이에 대해서는 아직 가설을 갖고 연구중이라고 추후에 따로 보고하겠다.
에 가장 적합한 박자감을 획득해서인지, 아니면 단순 동어반복이 주는 힘인지, 조여나가는 힘인지, 아니면 그 복합들인지 아직 그 객관화가 이루어지지는 않았지만 아무튼 좌도굿 중에서 사람을 가장 자극하고 흥분시키는, 자타가 공인하는 힘을 갖고 있다. 그런데 갠지갠굿은 조여나가는 단순 형식 속에 아주 풍성한 다양성이 중층적으로 편집될 때 그 위력은 배가 된다 예를 들어 개-개갠지갠, 응-개갠지갠, 웃지개갠지갠, 재쟁기갠지갠, 웃갱지갱-갱 등의 가락이 갠지갠이라는 주 흐름속에서 ‘나름의 이유’를 가지고 변환된다. 이는 단순히 가락이 단조롭지 않게 변화가 된다라고 할 성질의 것이 아니다. 양순용 선생이 치는 ‘잘치는 갠지갠굿’을 분석해보면, 철저하게 대중을 잘 놀리는 것을 최상의 목적으로 삼기 때문에 풍물가락의 변화발전은 구체적 대중과의 예술적 교호 속에서 성숙해왔다. 앞세대 풍물꾼들의 명성(?)은 이 ‘대중을 잘 놀리는 것’(당시의 예술적 유통, 즉 예술적 감동의 접점)에 의해서 결판이 났다. 그를 읽을 수 있는 예가 소위 ‘상쇠대접’인데 이는 졸고 「풍물굿과 공동체적 신명」(「민족과 굿」)을 참조하시오
그 중층성은 판에 따라서 시시각각 풍부하게 변화된다. 동어반복 내에서의 단순변화가 아니라 어떤 새로운 질을 획득해낸 형상을 만들어 내는 것이다. 굿판에서 대중을 잘 놀리는 것이라는 그 시대의 나름의 이유에 의해 구성되는 이러한 힘을 음악적 영역내에서도 그 타당성을 만들어가는 모색이 있어야 한다. 마치 그 유명한 에이젠슈타인의 몽따쥬 기법이 각 영상이 충돌하여 새로운 질을 만들어 내듯이, 또 시나위가 약속된 규격속에서 각 구성악기들이 자유로움을 보장 받아 단순히 각 악기의 독주가 병렬적으로 결합되는 것이 아닌, 그것들이 충돌하여 어떤 새로운 질을 만들어내는 것과 상당히 흡사한 그러한 질을 획득해낼 필요가 풍물에서도 있는 것이고, 이는 좌도굿 도처에서 우리에게 많은 시사점을 주고 있다.
그랬을 때 갠지갠굿은 현대적 ‘에술적 주술’의 경지를 획득해낼 수가 있다. 리듬이 상당히 뛰어나다고 하는 아프리카의 리듬악은 지리할 정도로 동어반복을 시켜낸다. 단순 2박자나 단순 4박자를 끊임없이 반복시켜내며 그들의 판(주로 제의의식)에 상당한 주술적 힘을 부여해 준다. 라틴아메리카의 리듬은 카니발적 리듬인데 3박자가 하나 또는 2개 정도를 한마디로 하여 끊어내면서 그들의 카니발적 춤을 용이하게 해주는 호흡 구조를 갖고 있다. 우리의 갠지갠굿은 이보다 상대적으로 우월하다. 단순 제의적 주술이나 카니발적 춤을 위한 조임이 아니라 긴장과 이완을 갖고 있는 예술적 주술(감동의 극대화)의 조임이라는 점,그리고 그것은 풍물의 리듬악적 발전 영역내에서 현재에도 유의미하다라는 점을 명심하자.
이 두가지 노림수 이외에 일반적으로 사물놀이에서 이제는 문제삼아야 할 부분이 발림의 문제이다. 풍물이 사물놀이화할 때 필연적으로 춤의 부분이 거세되며 이는 일단 커다란 약점이 된다. 음악적 영역만 특화시킨 사물놀이에서 그렇다면 발림의 연출이 판소리에서 보이는 발림만큼 그 타당성을 얻어야 한다. 즉흥적으로 제 멋에 겨워 자발머리 없이 까불어대는 것은 솔직히 역겹다. 의도된 절제(물론 축적된 체득에 의해 자연스럽게 표현되겠지만)에서 나오는 발림이 소위 깊은 맛을 주는 것이다. 오랜 세월동안 장인적으로 도야된 의도된 절제가 없는 즉흥성이 발림의 주종을 이룬다면 가관이 될 것이다. 이러한 까불랑거림은 주로 북에서 보여지는데 무시로 자위행위를 하는 못된 모습을 ‘좌도굿을 하는 젊은’ 「탈머리」가 그대로 배워왔다는 것이 좀 섭섭하다. 「김덕수네 사물놀이패」에서 예술적 발림의 맛을 보여주는 사람은 쇠를 치는 이광수씨인데, 절제되었지만 예술적으로 다이나믹한 여유를 보여주는 면은 우리가 배워야 한다. 반면 최종실씨는 히로뽕 먹은 사람처럼 ‘지멋에 겨운’모습이 과잉되어 북이 갖고 있는 깊은 맛을 대체시켜버리고 만다. 우리가 단순하지만 의외로 잘 모르는 것은 북은 장구의 약박이 아니다라는 사실이다. 그 결과 북만이 갖고 있는 최대의 장점인 변죽의 소리와 가죽 소리와의 절묘한 조화가 개발되지 못하고 있는 것이다. 대중가요의 작곡자이면서 섹스폰 연주자인 길옥윤씨는 훌륭한 발림을 갖고 있는데 대중문화를 이념적으로 욕하기 전에 그러한 면은 철저하게 배울 필요가 있다. 자신의 예술적 기량에 대한 ‘객관적’ 자신감이 섹스폰 소리를 상승시켜내는 발림을 갖게 만들어 참으로 근사한 멋을 풍겨준다. 그래서 그가 자기의 예술적 감동을 못이겨내어(물론 관중에게도 그 타당성이 읽힌다) 상의를 멋어제끼고 와이셔츠자락을 걷어 붙인채 섹스폰 소리를 구음으로 악기보다 더 멋있게 불러제끼는데 이는 온전히 발림의 자연스러운 절제됨이 주는 예술적 멋일 것이다.
이제까지 좌도굿이 줄 수 있는 형식적 가능성을 얘기해보았다. 이 가능성이 전통이라는 미명하에 무조건 받아들여져 그야말로 가능성으로 남아질 것이다라는 기우가 어설픈 사물놀이화에서 보여진다. 발전한 자본주의 사회에서 풍물이 당대성을 얻어나가는 필연성에 대한 노력은 사실 예술적 ‘내용’의 확보에 그 승부수가 있다. 전통풍물이 이 시대의 예술장르로 살아남기 위해서는 이제는 내용이 우선 사고되어져야 한다. 풍물이 여하튼 예술적 형상의 당대성을 획득하여 대중들의 예술적 이해와 요구를 상승시켜 내는 쪽으로 발전하지 않고 언제까지 신명이라는 불명확한 우호감에 무원칙하게 알량거려서는 스스로 자기 무덤을 파게되리라는 줄거리를 벌써 읽혀지게 만들 뿐이다. 이제는 풍물의 재생에 내용이 삼투되어야 한다. 이는 풍물이나 사물놀이의 사활의 문제이다. 예술은 형상언어를 중심으로 어떠한 감동을 만들어 정서적으로 대중의 인식과 가치평가를 제고시키는데 그 가장 중요한 기능이 있다. 계급사회속에 사는 대중들의 각 시기를 사회 심리적 요구를 파악하여 그를 건드려 내는 내용을 찾고 그를 극대화시키기 위해서 풍물은 당대 유의미한 예술장르로서의 필요하고도 충분한 일을 적극적으로 해내야 한다. 이는 내용의 우선적 사고, 즉 풍물을 예술로 여기다면 예술적 주제를 필히 가져야 하고 그 주제는 반드시 당대 사회의 전형을 획득해내야 한다. 이것만이 풍물을 당대의 예술로 자리잡게 할 수가 있다.
따라서 사물놀이는 아직 전통문화의 창조적 계승이라고 볼 수 없다. 지금처럼 내용없는 형식만의 참신한(?, 그저 색다른!) 버리이어티로 기예화 시킨다면 예술로서의 감동을 당대적으로 만들 수가 없다. 아직도 필자는 풍물재생의 핵심은 리듬악+(규격속에서의 다양한 발림과 디딤을 중심으로 한)춤의 결합 위주로 사고되고 그를 중심으로 제발전의 길을 모색해야 된다고 생각한다. 더구나 비조형적인 언어체계를 갖고 있는 음악과 춤의 결합이라면 상대적으로 추상수준이 높은 장르일텐데 비조형적 어법의 풍물적 특수화가 내용의 관철없이 사고되어져서는 아무 것도 이루어낼 수가 없다. 물론 어렵지만 목표는 분명히 보이는 발전의 길을 풍물이 민족적 형식이라는 ‘따놓은 당상’이라는 자위적 환상으로의 암묵적 대치는 이제 끝장나야 한다. 발전하는 자본주의 하에서 지배 이데올로기의 막강한 영향력하에 ‘꾀벗고’ 놓여진 대중들이 자신들의 올바른 인식과 가치평가를 제고시켜주지 못하는 풍물을 언제까지 우호적으로 봐주지는 않는다라는 점을 다시 한 번 명심하라 때이다. 그렇지 않으면 지금 시대의 민주주의적이고 휴머니즘적인, 즉, 당대의 민중성을 획득해내면서 진보적 예술장르화로 발전이 되는 것보다는 미성숙한 국수주의적 대중이나 가치중립적 지식인들의 양심적 취미 생활이나 만족 시켜주면서 제도권 속에서 서서히 박제화되어 가리라는 것은 시간문제이다.
사족이지만 이번 공연에서 공개 리허설이라는 좋은 시도가 있었다. 풍물의 올바른 재생에 대해 노심초사하는 필자나 풍물에 아직도 우호적인 대중들에게 그 발전의 못개에 대한 과정을 엿볼 수 있는 좋은기회(그들의 연출 모습이나 디렉션의 의미를 반추해보면서)로서 아주 좋은 설정이었다고 생각하는데 결과는 공연전에 연습 한 번 더해보는 모습을 보여주는 것으로 끝났다. 이 때의 섭섭함이란...... 「탈머리」의 고민 수준을 그대로 드러내주는 한 ‘거리’로 위안 받은 것이 그나마 소득이었다.
그러나 「탈머리」의 발전 가능성은 의외로 많고 지지를 계속 보내고 싶은데 그 이유는 상쇠 양진성씨가 공연 며칠전에 필자에게 말한 고민의 말들 때문이다. 그는 풍물이 그저 턱떨어지게 보는 것으로 끝나는 것보다 관중 각자가 집으로 돌아가서 나름대로 자신의 삶속에서 음미를 할 수 있게 풍물을 치고 싶다라고 하였다. 풍물이 민중예술로서 자리잡는데 양진성씨가 초기화를 이루는 발언을 하였다라고 하면 너무 섣부른 기대일까?